🍻 Selber Bier Brauen

As AI-generated media flood our information ecosystems, detecting synthetic content has become an urgent regulatory challenge – in fact, not one challenge but many, as synthetic media breeds problems across a range of digital contexts, including deepfakes and disinformation, scamming, and content moderation. The EU’s new “Code of Practice on Transparency of AI-Generated Content” – the first concrete articulation of Article 50(2) AI Act, the EU’s approach to AI-content detection – gives sensible answers to several open questions and will advance the global regulatory debate. Unfortunately, however, it cannot escape the structural shortcoming at the core of Article 50(2): the premise of “general-purpose AI detectability,” which treats detection as a “fixable” technical problem rather than a context-dependent, political one demanding iterative, multi-actor coordination. That diagnosis points towards a different response: rethinking synthetic-media regulation, and kindred problems of internet governance, around institutionalized, regulator-led forums that oblige stakeholders to keep communicating and collaborating.

Synthetic Content Transparency: Article 50 AI Act and the EU’s new Code of Practice

Establishing AI detectability is no simple problem: it has to deal with a quickly evolving technological landscape and a range of diverse actors – AI developers, platforms, researchers and more – whose interests only partly overlap. Fortunately, regulators have nonetheless begun to act, adopting legislation to help increase synthetic media detection capabilities. One of these regulators, alongside China and India, is the EU, which, in Article 50(2) AI Act, obliges “[p]roviders of AI systems, including general-purpose AI systems, generating synthetic audio, image, video or text content, [to] ensure that the outputs of the AI system are marked in a machine-readable format and detectable as artificially generated or manipulated”. Furthermore, “[p]roviders shall ensure their technical solutions are effective, interoperable, robust and reliable as far as this is technically feasible”.

With the adoption of the “Code of Practice on Transparency of AI-Generated Content” on 10 June 2026 – a guidebook developed by appointed, yet independent academic experts together with over 100 stakeholders from industry, academia and civil society – these obligations have now found a concrete articulation. The Code of Practice lays down a framework of commitments and measures – some of which obligatory, some optional – that can prove adherence to Article 50(2). If the Commission approves the Code, which seems likely, adherence to the Code will create a presumption of compliance with Article 50(2). Although providers are also free to adopt their own, alternative compliance strategies, the legal certainty provided by this presumption will in all probability confer high practical relevance on the Code.

As the remainder of this contribution argues, the Code, for all it gets right, exhibits a number of questionable blindspots and, perhaps inevitably, fails to overcome the structural shortcoming at the core of Article 50(2).

What the Code gets right

One aspect that will be central to the success of any AI detectability strategy is the issue of technical implementation. Synthetic media can only be detected if appropriate technical tools are available to successfully identify AI generations. The issue is a complex one: it is unlikely that concerned actors will ever possess technologies that can ensure a robust marking of all covered forms of synthetic media; as of today, they don’t. The Code obliges AI providers to implement at least two layers of machine-readable marking, focusing on the currently dominant approaches of metadata addition and imperceptible watermarking. However, it also calls on providers to continually test and overhaul their tools to at least attempt to maintain effectiveness and robustness vis-a-vis evolving adversarial challenges – a generally convincing approach.

The Code also takes several welcome steps to advance the coordination between AI developers and other actors involved in content propagation and consumption, which is pivotal to the (inherently collaborative) project of synthetic media detectability. These include the duty for AI providers to prohibit users, through their acceptable use policies, from intentionally removing or tampering with markings and encouraging them to “collaborate with relevant actors within the ecosystem to make their detection solution directly available within distribution and communication platforms”. While this does not reach the level of integration implemented by China’s regulation on AI content transparency, which extends marking and labelling duties to providers of generative AI systems as well as platform intermediaries and end users, it still marks a significant, if tentative, step toward the cross-actor coordination on which synthetic media detectability depends.

The blindspots

Unfortunately, the Code also suffers from a number of blindspots. First of all, it insufficiently considers that any successful AI detection strategy needs to have special consideration for the problem of malicious actors. Whereas AI slop and other “innocent” synthetic media propagation have risks, the dangers posed by malicious actors willing and able to strategically bypass detection mechanisms (e.g. for disinformation) are not only more grave, but also harder to mitigate. Synthetic media identification, therefore, is structured by what has adequately been called a “detection dilemma”: the more broadly accessible a detection technology becomes, the more easily it can be circumvented. This dynamic is compounded by an asymmetry of cost and effort: producing convincing synthetic media has already become incredibly cheap and fast, while marking and detecting it remains technically demanding and expensive. While the Code is not blind to this dynamic and the related insight of an “AI detection arms race”, its default is broad public availability: detection solutions are to be made available to the general public, free of charge, with encouragement toward open specifications. Staggered access, i.e. restricting detection to (verified) high-stakes users while accounting for security and equity concerns, is reserved for the case of free-form text watermarking. The result is a posture of “default public access” for the high-fidelity modalities (photo, video, audio) where determined bad actors stand to gain the most.

What is more, the Code prematurely discounts the value of passive, forensic AI detection tools, by treating them as a purely optional measure rather than a potential compliance necessity.

The Code is right in highlighting the current unreliability of forensic AI detection tools and their inferiority to active marking technologies. However, especially against malicious actors, which can strip synthetic media of embedded detection signals or make use of systems that do not apply them in the first place, forensic detection tools can be the only remedy. Forensic detection arguably fits poorly within the AI Act’s provider-centric design: developing synthetic content identifiers, in particular model-agnostic ones, is a duty one could just as readily locate with content propagators, as is the case under India’s new intermediary-centric regulation on AI detection. However, as actors with highly privileged insight into the characteristics and telltales of AI generations, AI systems providers, especially large ones, are well-equipped to share in the responsibility to build effective forensic detection tools.

A deeper misconstruction – and a way forward

These shortcomings ultimately reflect a deeper misconstruction at the core of the AI Act’s approach to synthetic media detectability. Article 50(2) prescribes a horizontal, uniform, one-sided, risk-agnostic, technical “fix” to what in reality are diverse issues of digital deception, the responses to which are necessarily context-dependent and “political” and require collaboration and coordination between a number of different actors, including AI systems providers, intermediaries, public authorities, researchers and NGOs. The Code even attempts to inspire such networking – encouraging AI providers to “foster collaboration” with deployers and users of their systems – but of course is formally reined in by the silo of “AI regulation”. Whether these synapses will be established by other regulations, e.g. the DSA’s obligations on platform and search engine providers, is an open question, but seems dubious. Unfortunately, the structure of Article 50(2) and its too broad, and therefore too narrow, perspective of ‘general-purpose AI detectability’ seem to have prevented the Code of Practice from engaging with the work that actually matters: sensibly delineating which forms of AI-generated content are genuinely deceptive, and devising the nuanced, socio-technical responses capable of countering them.

These insights might help inform future legislation. They also point to a potentially more effective and sustainable method for addressing multi-actor digital governance issues, namely one that recognizes that many such issues, including synthetic media harms, cannot be discharged once and for all by a discrete techno-regulatory intervention, but rather require continuous and evolving multi-party collaboration. Such a framework could be set up through an institutionalized, regulator-led forum that obliges the relevant actors to communicate and collaborate, and in which decisions regarding e.g. the development of and access to detection technologies are regularly revisited in light of evolving real-world problems and priorities. The Code makes a first, rudimentary step in that direction, by announcing a “taskforce … to facilitate … collaboration between Signatories, other actors in the value chain and relevant stakeholders through regular meetings”, which Signatories are “encouraged” to participate in. Yet, if the preceding analysis is correct, such a forum belongs at the core of synthetic media regulation, not in an optional taskforce.

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The recent judgment Miladze v Georgia of the European Court of Human Rights concerning a TikTok video published by a Georgian self-defined civil activist adds another layer to the Court’s increasingly messy Article 10 case law. The applicant repeatedly insulted public officials in crude and sexually explicit terms while broadcasting to a large online audience. Domestic courts imposed only a modest administrative fine, later reduced on appeal. The ECtHR did not find a violation of the applicant’s right to freedom of expression.

The judgment therefore raises several questions about the limits of legitimate political speech online. This post first outlines the facts and reasoning of the case before turning to a critical analysis.

The Facts

The applicant, an active social media figure working as a food deliverer in Tbilisi, published a TikTok video at the end of a long shift criticising the city mayor’s office over urban transport policies and the alleged misuse of bus lanes by public officials driving government cars. Throughout the video, he used repeated vulgar and sexually explicit insults directed at the mayor, municipal staff and law enforcement officers, including phrases equivalent to “f* you” and “go f* your mothers”.

Georgian authorities charged him under administrative law provisions concerning disorderly conduct and insults against law enforcement officers in public. According to the government, the offence had been committed in a “public place”, namely TikTok, and the obscene language used did not merit protection under freedom of expression guarantees.

The applicant argued that his statements formed part of political criticism concerning matters of public interest and were not directed at identifiable individuals. The domestic courts rejected these arguments. The first-instance court accepted that TikTok constituted a public space for the purposes of administrative liability. While acknowledging that public officials must tolerate sharp and emotionally charged criticism to a greater extent, it nevertheless concluded that direct insults fell outside protected expression. It further stressed the importance of preventing the normalisation of sexually explicit insults on social media platforms popular among minors. On appeal, the applicant’s fine was reduced, but the conviction itself was upheld.

The Judgment

Before the Strasbourg Court, the applicant argued that the interference with his freedom of expression was not prescribed by law because Georgian legislation regulating conduct in public spaces did not explicitly extend to cyberspace. He further contended that the interference lacked a legitimate aim and was unnecessary in a democratic society, particularly since the speech did not amount to hate speech or incitement to violence.

The Court quickly disposed of the first two elements of the Article 10 test. It considered it sufficiently foreseeable that social media platforms could qualify as public spaces under domestic law. Likewise, it accepted that the interference pursued legitimate aims, namely the protection of morals, public order and the rights of others. The real issue therefore concerned whether the interference was “necessary in a democratic society”.

Here, the Court repeated familiar formulas from its Article 10 jurisprudence, such as that protection under art 10 ECHR extends to expressions that “shock, offend or disturb” and that vulgarity does not automatically deprive speech of Convention protection, especially where such language serves a stylistic or expressive purpose in debates of public interest. At the same time, it also reminded that national authorities enjoy a certain margin of appreciation when balancing competing interests (§ 67-69).

The Court nevertheless sided with the Georgian authorities. Its analysis focused heavily on the nature of the applicant’s speech, the personalisation of the statements, and the characteristics of TikTok as a medium.

Provocation vs Denigration

According to the Court, substantial portions of the video consisted not of political argument but of sustained verbal aggression devoid of informational value. While the applicant’s criticism originated in a matter of public interest, namely urban transport policy and alleged official misconduct, the Court considered the form of expression decisive. The language used was characterised as personally abusive and “wanton denigration” rather than politically provocative (§ 71-72).

This sits uneasily alongside earlier Strasbourg case law strongly protecting offensive political expression. In Peradze and Others, the Court explicitly recalled that Article 10 protection extends even to “clearly vulgar and/or offensive language and/or conduct, including expressions with sexual references”, provided that such language contributes to public debate on matters of public interest (§ 45).

In my view, the present judgment fails to explain convincingly why that principle suddenly loses force here. The applicant’s statements, however crude, emerged directly from criticism of local government policy and alleged abuses of authority. This was a citizen’s angry denunciation of public officials and urban governance, not a mere insult detached from political debate. Yet the Court artificially separates the political content from the emotional and vulgar form through which that criticism was expressed. Nor is the Court’s distinction between protected provocation and unprotected “wanton denigration” sufficiently clear (§ 68). The circumstances here clearly differ from those in Rujak v Croatia, where the standard of “wanton denigration” was applied to statements made during a quarrel with public officials with the sole intent of offending them and without any connection to a matter of public concern.  The present judgment understates the public relevance of the applicant’s speech by dismissing any of its expressive or informational value, while offering little reasoning for that conclusion beyond moral disapproval of the language itself.

Individual Attack vs Critique of Authority

The Court takes care to distinguish the case from Peradze and Others v Georgia, where the applicant chanted vulgar statements at a public protest against a construction project without targeting specific individuals. In the present case, by contrast, the insults targeted the mayor and law enforcement personnel specifically (§ 72).

The Court arguably overstates the personalised nature of the attack. Although the mayor was identifiable, the impugned comments were not directed exclusively at him but also referred more broadly to municipal staff and law enforcement officers. Moreover, direct offences against an identifiable public official have been considered worthy of protection. It is unclear why the Court decided to depart from its frequent admission that “political invective often spills over into the personal sphere; such are the hazards of politics and the free debate of ideas, which are the guarantees of a democratic society” (§ 34).  The judgment therefore expands the notion of impermissible personal abuse in ways that may prove difficult to confine in future cases involving online criticism of public authorities.

The Court’s approach is also difficult to reconcile with its longstanding insistence that public officials must display a higher degree of tolerance toward criticism, even when it comes to direct insults. This was, for instance, the case in Gaspari v Armenia, where a protester called a chief police officer “scum” and in Eon v France, where a dissenting citizen referred to the President as a “prick” on a publicly displayed placard. Similarly, in the seminal case Oberschlick v Austria, a journalist’s utterance of the word “idiot” when publicly describing a politician was deemed protected. In all these and other cases, the Court has emphasised the narrow limits of acceptable restrictions on political expression directed at public officials (including municipal authorities).

In the case at hand, the applicant’s remarks were more vulgar than the expressions at issue in those cases. Yet, the Court has repeatedly asserted that vulgarity alone cannot be decisive in the assessment, given that it could serve stylistic purposes and that style enjoys protection just like the content of expression (i.e. Uj v Hungary, § 20). In Bouton v France, for instance, the Court protected a highly provocative political protest involving nudity and sexually explicit language (“f*ck the Church”). However, in the present case, the Court rejected analogies to cases involving satire, artistic provocation or hyperbolic political speech, emphasising the absence of any stylistic value and the violent and degrading implications of the insults within the Georgian linguistic context (§ 74). In my view, the application of this principle here leads to a rather artificial dismissal of outrage, provocation and emotional immediacy as the language of political contestation, particularly those, like the applicant, challenging abuse of public power from positions of social disadvantage and frustration.

Social Media and “Obscenity”

Another significant factor weighed in by the Court is the impact of viral amplification caused by TikTok’s algorithmic design. The Court also repeatedly referred to TikTok’s broad accessibility and popularity among minors. The video reportedly accumulated around 100,000 views within a short period. Although the applicant included an initial warning concerning vulgar language, the Court considered this insufficient to prevent exposure to underage audiences. In this context, it stressed the importance of preventing the normalisation of sexually explicit insults in online discourse (§ 76).

The Court’s approach here resonates with its case law for a stricter regulatory approach to online defamatory content (§ 75). In the case at hand, however, this reasoning appears to overstate the level of obscenity in the applicant’s statements, when compared to the type of harm in respect of which the Court has traditionally afforded States a wide margin of appreciation in protecting minors, such as explicit sexual advice and imagery. By considering the national authorities’ treatment of the applicant’s language as a matter of public morality requiring legal intervention, the Court edges dangerously close to conflating offensive, yet (as shown above) protected, political speech with genuine online harm. Once TikTok and equivalent platforms are acknowledged as public spaces of political debate, it becomes difficult to justify expectations of unusually sanitised political discourse within them.

Proportionate Sanctions

Finally, the Court considered the reduced administrative fine as proportionate and limited in its chilling effect, also in the absence of additional restrictions (§ 77). However, the Court forgets how, as per its case law, even the minimum statutory sanction or a warning could have this effect.

Blurred Standards

This decision contributes to the broader instability in the Court’s contemporary Article 10 jurisprudence. Strasbourg continues to proclaim robust protection for offensive political speech while simultaneously narrowing that protection in practice through elastic and ambiguous analyses. As Natali Alkiviadou has recently observed in her work on hate speech and the ECtHR, the Court’s distinctions between protected provocation and punishable abuse often remain inconsistent, ungrounded in empirical evidence and difficult to predict. Moreover, the ruling advances the blurring of standards of responsible communication, once primarily associated with professional media actors, to other speakers. Besides the tone and content, the applicant was effectively expected to account not only for his own expression but also for algorithmic amplification, audience vulnerability and the broader communicative environment of TikTok itself.

While I do not wish to overstate the relevance of this single judgment (also given that it originates from a dispute in a non-EU country), I cannot avoid expressing concern about the implications of this kind of legal reasoning beyond Article 10 doctrine. As European regulatory frameworks such as the EU’s Digital Services Act place growing emphasis on the prevention of online harms in platform governance, authoritative human rights institutions like the ECtHR may, by conflating vulgar political expression with socially harmful conduct, (indirectly) legitimise unnecessarily restrictive moderation practices. The resulting chilling effect would likely fall most heavily on informal and emotionally charged forms of civil activism.

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Nachdem der Bundesrat bereits im vergangenen September einen Gesetzesentwurf zur postmortalen Organspende verabschiedet hat, diskutierte am 25. Juni auch der Bundestag wieder über das Thema. In der „Grundsatzdebatte über Organspende und Widerspruchsregelung“ ging es um die Frage, ob die aktuell geltende „Zustimmungslösung“ durch die effektivere „Widerspruchslösung“ ersetzt werden sollte. Angesichts des schon lange bestehenden Mangels an Spenderorganen ist diese Frage offensichtlich bedeutsam. Dennoch entwickelt sich die Debatte seit Jahren kaum weiter. Der Hauptgrund für den Stillstand scheint mir Uneinigkeit in einer zentralen ethischen Frage zu sein: der Frage, ob die Widerspruchslösung die Selbstbestimmung verletzt. Ich analysiere diesen Streit aus ethischer Sicht und argumentiere für eine Perspektivänderung: Wir sollten uns nicht fragen, ob die Widerspruchslösung die Selbstbestimmung verletzt – wir sollten uns fragen, ob sie sie zu sehr verletzt. So könnte auch Bewegung in die festgefahrene Debatte kommen.

Die Notlage

Jedermann weiß, dass wir dringend mehr Spenderorgane benötigen. In den vergangenen zehn Jahren sind laut den Jahresberichten der Deutschen Stiftung Organtransplantation (DSO) in Deutschland 8.485 Menschen gestorben, weil es für sie kein passendes Spenderorgan gab. Das sind rein rechnerisch mehr als zwei Tote pro Tag. Und noch viele weitere Menschen könnten sterben. Ende Dezember 2025 standen ca. 14.000 Patientinnen und Patienten auf den Wartelisten der deutschen Transplantationszentren, 8.202 galten als „aktuell transplantabel“ (S. 9, 45). Doch zwischen 2016 und 2025 konnten im Durchschnitt nur rund 3.000 Organe pro Jahr transplantiert werden. Mehr standen nicht zur Verfügung. Wenn das so bleibt, wird auch in Zukunft nur ein relativ kleiner Teil der Menschen, die dringend ein Spenderorgan benötigen, Hilfe erhalten. Wer leer ausgeht, muss warten. Und wer nicht länger warten kann, stirbt.

Lösungsansätze

In Deutschland werden vor allem zwei gesetzliche Ansätze zur Regelung der Organspende diskutiert: die derzeit geltende Zustimmungslösung (offiziell „Entscheidungslösung“) und die Widerspruchslösung. Sie unterscheiden sich in der Bestimmung der Menge potenzieller Organspender. Laut Zustimmungsregelung ist potenzieller Organspender, wer einer Organspende zu Lebzeiten zugestimmt hat; laut Widerspruchsregelung, wer ihr zu Lebzeiten nicht widersprochen hat.

Der beste Weg zu mehr Spenderorganen sei die Widerspruchslösung, meinen u.a. die Mehrheit im Bundesrat, die Deutsche Transplantationsgesellschaft, die Bundesärztekammer, die DSO und das Bündnis Pro Transplant. Sie sei effektiver als die Zustimmungslösung und zugleich ethisch akzeptabel.

Viele Befürworter der Zustimmungslösung bezweifeln bereits die erste dieser beiden Behauptungen: dass die Widerspruchslösung effektiver sei. Zwar sei in fast allen Ländern mit Widerspruchslösung die Spendebereitschaft höher als in Ländern mit Zustimmungslösung. Doch das liege nicht an der Widerspruchslösung selbst. Der Unterschied sei vor allem durch organisatorische und kulturelle Unterschiede oder abweichende Berechnungsmethoden zu erklären, meinen etwa Claudia Wiesemann und Peter Dabrock. Als Philosoph fehlt mir die Kompetenz, diese sozialwissenschaftliche Frage zu beantworten. Doch offenbar berufen sich diese Kritiker auf eine Minderheitsposition: „Eine große Mehrheit [der] empirischen Studien dokumentiert einen positiven Effekt der Widerspruchsregelung auf die Organspenderaten und liefert belastbare empirische Belege für deren Wirksamkeit“ (S. 2; siehe auch die in Fußnote 1 zitierte Literatur).

Der Kern der jetzt erneut heraufziehenden öffentlichen Debatte sollte deshalb auf der anderen Behauptung liegen: dass die Widerspruchslösung ethisch akzeptabel sei. Wir sollten, anders gesagt, darüber reden, ob die Aussicht auf mehr Spenderorgane – und damit weniger Leid und Tod auf den Wartelisten – die Ablösung der Zustimmungslösung durch die Widerspruchslösung moralisch rechtfertigen kann. Für alle, die an einer eigenen Antwort auf diese Frage interessiert sind, seien im Folgenden ein paar Gedanken skizziert.

Der ethische Hintergrund des Streits

Unter welchen Bedingungen darf ein Staat Verstorbenen Organe entnehmen lassen? Befürworter der Widerspruchslösung glauben, der Staat dürfe alle mündigen, informierten Erwachsenen, die einer Organspende zu Lebzeiten nicht widersprochen haben, als potenzielle Organspender einstufen. Nur wenn er Verstorbenen Organe gegen ihren erklärten Willen entnehme, handele er moralisch falsch. Befürworter der Zustimmungslösung halten Organentnahmen nach dem Tod nur für moralisch erlaubt, wenn die Person ihnen zuvor explizit zugestimmt habe. Sie kritisieren die Widerspruchsregelung als „übergriffig“, als „gravierenden Eingriff in das Selbstbestimmungsrecht des Menschen“ (Abs. 9) und erinnern daran, dass Schweigen nicht mit Zustimmung gleichzusetzen sei (S. 3f.).

Soweit ich sehen kann, artikuliert sich in diesen Bemerkungen die größte Sorge und zugleich das gewichtigste Argument der Verteidiger der Zustimmungslösung. Es lässt sich wie folgt rekonstruieren: Laut Widerspruchslösung ist jeder, der zur Organspende schweigt, ein potenzieller Organspender. Doch nicht jeder, der schweigt, stimmt zu. Er kann auch unentschieden oder gegen eine Organspende sein. Würden einer solchen Person nach ihrem Tod die Organe entnommen, geschieht dies ohne ihre Zustimmung. Ihr moralisches Recht auf Selbstbestimmung würde verletzt – die Organentnahme wäre „übergriffig“ und damit moralisch inakzeptabel. Die Widerspruchslösung mag mittel- und langfristig zu mehr Spenderorganen führen, doch sie verfolgt diesen guten Zweck mit dubiosen Mitteln. Darum ist sie abzulehnen. Was ist von diesem Argument zu halten?

Von selbstbestimmter Kommunikation

Es fällt auf, dass Zustimmungs- und Widerspruchsregelung der Kommunikation einen besonderen Platz einräumen. Widerspruch und Zustimmung müssen erklärt werden. Stellen Sie sich also einmal vor, in Deutschland würden alle, die eine Meinung für oder gegen die Organspende haben, dies auch unmissverständlich kommunizieren. Zustimmungs- und Widerspruchsregelung hätten dann nur mit Blick auf die Gruppe der Unentschlossenen unterschiedliche Konsequenzen: Mit der Widerspruchsregelung würden diese zu potenziellen Organspendern, mit der Zustimmungsregelung nicht. In einer solchen Situation gäbe es vermutlich weit weniger Uneinigkeit über die richtige Regelung der Organspende als in unserer. Denn ein Großteil unserer Diskussionen entzündet sich an den „stillen Befürwortern“ und „stillen Gegnern“ der Organspende – jenen Bürgerinnen und Bürgern, die sich nicht erklären, obwohl sie eine Präferenz für oder gegen die Organspende haben.

Stille Gegner und stille Befürworter

Die Zustimmungsregelung schützt das Selbstbestimmungsrecht der stillen Gegner. Sie müssen weder ihre Organe spenden noch ihre ablehnende Haltung dokumentieren. Doch was ist mit den stillen Befürwortern, die laut repräsentativen Umfragen des Bundesinstituts für öffentliche Gesundheit deutlich zahlreicher sind als die stillen Gegner? Bei der jüngsten Befragung 2024 erklärten sich drei Viertel der Interviewten mit einer Organspende nach ihrem Tod „einverstanden“ (S. 105f.). Jedoch hat ein relativ großer Teil dieser stillen Befürworter seine positive Einstellung offenbar nicht schriftlich festgehalten (ebd., S. 35 und 39). Laut Zustimmungsregelung gelten diese Menschen nicht als Organspender, obwohl sie es offenbar sein wollen (S. 5f.). Für sie wäre Widerspruchslösung wie maßgeschneidert. Ihr Selbstbestimmungsrecht würde in keiner Weise verletzt. Mit der Zustimmungsregelung verzichtet unsere Gesellschaft auf die Organspenden der vielen stillen Befürworter, um das Recht auf Selbstbestimmung der relativ wenigen stillen Gegner zu wahren.

Kritiker der Widerspruchslösung dürften erwidern, dass die Minderheit der stillen Gegner aber unbedingt schützenswert sei. Selbst eine staatliche Regelung, die die Autonomie relativ weniger Menschen verletze, sei moralisch inakzeptabel. Es wäre interessant zu wissen, was diese Kritiker dazu sagen, dass seit letztem Sommer in Düsseldorf und einigen anderen Städten angesichts bedenklich steigender Zahlen von Toten und Verletzten das Baden im Rhein verboten ist. Zwar kann man davon ausgehen, dass die meisten Düsseldorfer zu den stillen Befürwortern des Verbots gehören und in einem so gefährlichen Fluss gar nicht baden wollen. Doch einige dürften anderer Meinung sein und nur wegen des hohen Bußgeldes aufs Baden verzichten. Ihr Selbstbestimmungsrecht wird verletzt. Müssten sich die Befürworter der Zustimmungslösung nicht auch schützend vor diese Menschen stellen und das Badeverbot ablehnen? Oder ist eine Verletzung des Selbstbestimmungsrechts akzeptabel, wenn es um ein Unterlassen im eigenen Interesse und nicht um einen postmortalen medizinischen Eingriff im Interesse Anderer geht? Möglicherweise ist nicht jede Verletzung des Rechts auf Selbstbestimmung einer Minderheit ethisch eindeutig abzulehnen.

Verletzte Autonomie

Um zu entscheiden, ob man mit Rücksicht auf das Selbstbestimmungsrecht der stillen Gegner an der Zustimmungslösung aus ethischer Sicht festhalten sollte, hilft es, sich vor Augen zu führen, auf welche Weise die Widerspruchsregelung dieses Recht verletzt. Stille Gegner haben vermutlich zwei Wünsche: Sie wollen sowohl ihre Organe als auch ihre ablehnende Haltung zur Organspende für sich behalten. Solange die Zustimmungsregelung gilt, können beide Wünsche friedlich koexistieren: der Wunsch, die eigenen Organe mit ins Grab (oder ins Feuer) zu nehmen und der Wunsch, dies niemandem mitteilen zu müssen. Mit der Widerspruchsregelung ist das nicht länger möglich. Stille Gegner werden zu potenziellen Organspendern. Ihr Schweigen hat zur Konsequenz, dass ihr Wunsch, keine Organe entnommen zu bekommen, vielleicht nicht erfüllt wird. Also müssen sie entscheiden, was ihnen wichtiger ist: keine Organe zu spenden oder über ihre ablehnende Haltung zur Organspende Stillschweigen zu bewahren.

Dass mit der Widerspruchsregelung das Selbstbestimmungsrecht bzw. „Entscheidungsfreiheit“ aller Bürger gewahrt wird, wie ihre Befürworter betonen (siehe beispielhaft die Begründung der aktuellen Bundesratsinitiative, S. 14), stimmt daher, ethisch gesehen, nicht. Zwar wird niemand zur Organspende gezwungen. Stille Gegner müssen aber eine Entscheidung treffen, die sie mit der Zustimmungsregelung nicht treffen mussten – die Entscheidung zwischen Spenden und Kommunizieren. Hierin, im Aufdrängen einer ungewollten und möglicherweise gefürchteten Entscheidung, liegt die Verletzung ihres moralischen Rechts auf Selbstbestimmung. Ähnlich dürfte es vielen Unentschlossenen gehen – jenen, die noch „nie über Organspende nachgedacht“ haben, und jenen, die sich „noch nicht ganz“ entschieden haben und sich gern „noch ein wenig Zeit“ mit der Entscheidung lassen würden. Auch sie werden gegen ihren Willen vor eine Entscheidung gestellt.

Die Frage ist also nicht, ob die Widerspruchslösung das Selbstbestimmungsrecht mancher Bürger verletzt. Sie tut es. Die Frage ist, ob sie es so sehr verletzt, dass die betroffenen Personen vor ihr durch Beibehaltung der Zustimmungsregelung geschützt werden müssen – oder ob man mündigen, über die Organspende ausreichend informierten Menschen die Entscheidung zwischen Spenden und Kommunizieren zumuten darf. Wie wir gesehen haben, ist es für manche von uns eine Entscheidung zwischen zwei Übeln. Ärger und Stress sind die absehbare Folge. Sollte der Staat uns vor derlei negativen Emotionen schützen? Sollte er uns davor schützen, über unsere Sterblichkeit nachdenken zu müssen? Oder kann er von uns verlangen, dass wir uns angesichts der Not Tausender Gedanken darüber machen, was mit unseren Organen nach unserem Tod – der, wie wir alle wissen, sicher ist – geschehen soll und dass wir, wenn wir Bedenken haben, der Organspende widersprechen?

Unsere Aufgabe

Dies sind, soweit ich sehen kann, die entscheidenden Fragen, die Sie und ich – die wir als Gesellschaft – beantworten müssen, um zu einer guten gesetzlichen Regelung der Organspende zu kommen. Um unsere Antwort zu finden und sie in den öffentlichen und letztlich in den parlamentarischen Meinungsbildungsprozess einzubringen, haben wir Zeit, denn die Debatte am 25. Juni war nur ein Stimmungstest – der eigentliche Gesetzgebungsprozess liegt noch vor uns. Auf dem Weg zu einer eigenen Antwort könnte es helfen, sich die Art der Aufgabe vor Augen zu führen, mit der wir es zu tun haben. Einer der größten Philosophen des 20. Jahrhunderts, Karl Popper, hat sie einmal als das „Hauptproblem“ der Menschen in liberalen Gesellschaften bezeichnet: die Aufgabe, zu einer „gesunden Einschätzung der Bedeutung der eigenen Person im Verhältnis zur Bedeutung anderer Individuen zu kommen“ (S. 325). Wenn uns an einer guten gesetzlichen Regelung der Organspende gelegen ist, sollten wir uns dieser Aufgabe jetzt stellen.

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